人類的根本 人間の元なるもの

一.　現代人與宗教

松本滋

公害是由心靈的污垢而生

　在此不需特別強調我想大家也能感受得到，在我們的生活環境中充滿了種種的公害。總而言之，導致公害發生的元兇就是人們的心態問題，污濁的心靈導致許多公害發生。我們常提到大氣污染、水源污染、食品污染等問題，但是仔細想想，這些問題都是出自於人們自我為中心的心態；只顧及自身的利益、自公司的利益、自國的利益，在進行種種活動當中，從不反躬自問到底傷害了多少人、對地球環境添了多少麻煩，才會產生出所謂的公害污染。另外，人們在近代物質充裕的環境之下，這種情況也顯著的增加。

　要解決像這種心態方面的問題，自古以來首先都會求助於宗教的力量。雖然也可藉由哲學或者其他的思想體系來解決這個問題，但我個人認為，針對心靈方面的問題，宗教必須要扮演最吃重的角色才行。但在這個時代，飽受諸方期待的宗教界的影響力，卻早已失去了昔日的光輝。

　以統計學的觀點來看，一億多的日本人口之中，所屬於神道、佛教、基督教、天理教及其他教派的人口總數，竟可高達一億六千萬人。由此可知，大多數的日本人都所屬於某種宗教，並有數千萬人同時信奉複數宗派。這現象並不表示日本人篤信宗教，相反的是證實了大多數的人並沒有專注於某種信仰。另一個調查結果顯示，實際相信宗教的人只佔成人總數的三分之一，而剩下地三分之二是不相信宗教的。

　這現象不僅於日本。在美國或歐洲的統計資料中，我們也能看到類似的傾向。以美國為例子來說，就連在1957年的普查中，全人口的在籍數，也就是屬於基督教也好，猶太教也好，有宗教信仰的人僅佔人口的57％。而當時的英國也只有20％多。但是在這些擁有信仰的人士當中，每個星期會到教會參與活動的美國人是在籍者之中的43％，而英國人僅剩14％。這比例雖然比日本來的高，但是遠遠不及中世歐洲或美國建國初期的盛況。

宗教的存在意義

　現今人們把這種現象稱為「世俗化的時代」或是「神之死」。但要注意的是，在這種世俗化的社會風氣中，人們並不是不關心宗教或具有宗教性的事物。在日本，無信仰的人口之中，認為「有信仰之心很重要」的人，竟然高達72％。這表示著，雖然自己沒有宗教信仰，但是很注重信仰之心。而完全否定宗教的僅佔人口的10％。

　由此可知，現代人雖然知道擁有信仰和擁有信仰之心是件重要的事情，但是難以投入。另外，針對眾多的傳統宗教來說，沒有一個能夠全面性的安撫現代人的心靈和所面臨的多角化問題。所以當人們一談到宗教就會聯想到「為了求取回報而投入信仰」，或是「殯喪禮儀」等消極的概念。讓我們來想一想，這個時代的宗教，必須要擔當起什麼樣的社會職責呢？

　回顧人類歷史我們可得知，宗教在各個分野扮演了非常重要的角色。不論是政治、經濟、法律方面，若沒有宗教的影響是無法發展至今的。宗教是文藝的基礎，科學也有一段時期遭受宗教的支配。但是隨著時代的變遷，宗教的機能逐漸細分化，政治或經濟、文化、思想、道德逐漸脫離了宗教的管轄。就連醫學也是隨著技術的進步，慢慢的降低了與宗教的關聯性。

　簡單說一句，現代人說到生病就會去找醫生或是服用成藥。求神拜佛祈求豐收，不如採取機械式耕作或是依賴化學肥料。最近連「婚喪喜慶」也有人採取「人前公證婚禮」或是「非宗教葬禮」，在人生的重要關鍵排除宗教色彩，不去麻煩神官、僧侶、牧師等神職人員的趨勢不斷增強。

　這樣一來，現今宗教到底該扮演什麼樣的腳色到呢？有些學者對於宗教的意義問題，發表了宗教是「剩餘的東西」學說。這學說的理由剛才也有簡單提過，就是人們的活動領域中，以政治、經濟、科學為首的個項目，脫離宗教各自獨立之後，宗教就好比是剩下來的東西一樣。

　但是我覺得宗教並非如此悲慘。宗教所掌控的領域，雖然隨著時代的變遷似乎縮小許多，但是這只是顯現出，原先不屬於宗教的領域，在時代的變遷之下，各自獨立的結果。換句話來說，就是在現代的社會，才能看清宗教純粹的存在意義。如果無法看清宗教的純粹意義和該扮演的腳色，關於宗教的存在意義，人們就必須去面對兩項令人擔憂的問題。

　第一項就是拘泥於古老的宗教架構，固執於遠離宗教本質而逐漸被社會淘汰的事物；有可能會讓宗教跟不上時代。第二項卻與第一項恰好相反；單純觀看發生在宗教的表面現象，而全面否定了宗教的存在意義。在這個時代，我們必須避開這兩項問題，或是與這問題正面交鋒；以一位宗教家身份，努力去探求宗教原本的面目及本質。

何謂宗教

　那麼，「宗教到底是什麼呢？」對於這問題，宗教學者們已發表了多種基本概念。日本文部省宗務科於昭和36年（1961年）所編輯的「有關宗教定義的諸方問題」裡，蒐集了達百餘種的宗教定義。如果要在多種定義當中選出一個代表，我會推薦我的宗教學恩師岸本英夫先生在著書『宗教學』中所提倡的定義。

所謂的宗教，就是明確人類生活的的終極意義，關聯到解決人類的終極問題，以廣受眾人信賴的生活模式為中心的文化現象。

　內容雖然有點長，但是宗教的定義就是如此。這定義之中的關鍵字句就是出現在「終極意義」、或是「解決人類的終極問題」，裡面的「終極」。明示終極的意義與提供解決問題的方法，是宗教最重要的課題與任務。大多數在這裡所談論的「意義」，是構成人類行為不可或缺的要因。嚴格來說，毫無意義的舉動，根本稱不上「行為」。以一般常識來想，人們不論在做什麼事情，都必須從中感受到某些意義，要不然是不會滿足的。

　心理學者進行著不停地讓人們畫圓圈的實驗時，命令人們不必在乎圓圈的大小不斷地畫出圓圈。過了一段時間之後，畫圓圈的人也開始膩了，有時候畫出大圓圈，有時畫出小圓圈，有時畫出接近方形的圓圈，人們便開始隨便的畫圓圈。如果命令機器來做的話，不論過多久機器都會遵照指示畫出同樣大小的圓圈。由此可知，對於人們來說，光畫圈圈的工作是毫無意義的。這樣的工作只有機器才辦得到，人們是絕對無法勝任的。

　日本獨自的傳說中，把三途川（陽界與冥界的交際）的河岸稱為「賽河原」，是尚未能夠報答父母之恩，「夭折的小孩亡靈」，必須待著受苦的地方。在那裡的「孩子」們，必須不停地把河岸邊的石頭堆疊成「供養塔」以象徵對父母的報答，只有堆完的人才能離開賽河源，通過三途川。但是每次接近完成時，就會有惡鬼出現把塔推倒，讓這些「孩子」們必須不斷重複堆塔的工作。「賽河原」是象徵毫無意義徒勞無功的折磨，一般人是無法從中得到心靈的滿足。

　宗教與科學

　　一般來說，科學是在探討事實的真理性，而宗教是在探討隱藏在這事實背後的意義的真實性。實際舉個有關死亡的例子來說明吧。以科學的觀點來看，這個人是患了某某疾病，例如把患了癌症而死亡的事實，只能用客觀的角度來弄清前後的過程。當然科學也可以更進一步清楚地解釋，癌症是發生於身上的某個部位，轉移到什麼地方，最後有什麼結局。也可以清楚的說明死亡現象，例如某個人的呼吸停止之後，腦波完全停止等等。總之，科學的任務就是把死亡的現象，按照著實際發生的順序一一加以說明。

　　但是這樣就能滿足人們的需求嗎？當然沒辦法。那個人為什麼就這樣一命嗚呼了？那個人為這麼這麼年輕就必須告別人間？為什麼會罹患癌症？人們究竟為何要面臨死亡？人們的本性就是會去探討事實的原因。然而動物是不會在乎這樣的問題。像這樣的問題—為什麼只有人會、特別是這個人、必須在這個時候突然死去等問題，科學是無法給與我們答案的。去面對關於人類生存意義的問題，或處理事物的意義領域，是宗教最重要的任務。之所謂的「宗教」就是對於這種意義方面的問題，以終極觀點來給予答案、解決人們的疑問。剛才有提過，在人們任何行動的背後都有目的與用意的，在不斷的追究這個有關目的與用意的問題時，一定會抵達終極的境界。所謂的「終極」，可以解釋為，最具有決定性、無條件的、無止境的。也就是說已經追究到事物的盡頭，別無其他的選擇或答案的意思。

　　比方說，有位先生在百忙之中抽空來參加宗教關聯的講習班。為什麼他會報名呢？想必一定有他的理由。或許他本人對宗教有興趣，或是想要度過有意義的假期，有可能是想從宗教中尋求某些答案等等，每一個人的理由都不大相同。我覺得每個人的動機都不錯。但是，人們為什麼會有求於宗教呢？為什麼會想去聽有關宗教的講習呢？進一步去追尋更深層的理由時，最後我們會得到人們都想要度過更美好人生的答案。既然想要度過美好人生；那麼我問你，為什麼你會想要度過美好的人生呢？這樣一來，我們還是要去發掘更深層的意義。把這個問題追根究底的去發掘根本的意義時，我們一定會碰到這個疑問，「為什麼你要活在這個世界上呢？」總而言之，在追尋某個行為的終極意義時，如果我們一直鑽研下去，必定會碰上有關生死方面的問題。雖然在一般人的日常生活中，並不需要考慮到這麼深奧的層次；但是當你去追求日常中一切行為的終極意義時，必定會碰到有關人類存活在世界上的意義等核心問題。

　　所謂的宗教就是要去明確所有事物的根源。如果只針對這一點來說，宗教似乎與哲學相似。宗教與哲學的相異之處，在此僅能簡單的加以說明，宗教是具有驅使人們實際採取行動的力量。哲學原本只停留於思考階段的傾向，而宗教是依據最根本、最終極的意義來賦予人們行動的力量。針對這一點看來，如無伴隨實踐的宗教，與其說是宗教，不如說是哲學。相反的，哲學如果時常伴隨著實踐，便可以歸入宗教的範疇內。

　　雖然對於一般宗教的概念花了點時間加以說明，接下來將把以上的概念為前提，要來述說有關天理教的信仰與思想。

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