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中文天理no.61<家庭與社會>淺思生物科技

科技至上的遠景

　　先前介紹過喜馬拉雅山登山隊的腳扶，原本馬不停蹄的攻頂，但在即將抵達峰頂時，卻按步不動。理由是「只是身體到達而已，魂魄還在山麓，因此得靜坐在那兒等魂魄趕上。」
　　這些腳伏所指的魂魄又是什麼呢?相信他們必有自己的解釋。不過這則傳聞若用在現實的社會中，可用來象徵什麼呢?我認為應是價值觀吧!每一個國家或民族，皆有其在久遠的歷史、風俗所孕育的固有文化，雖然有時難免會隨時代社會變遷，但根植於血水中的精神，卻永遠不變的綿延與流傳。
　　例如生死觀。儘管器官移植已受到法律的認可，但事實上願意提供者並不多。雖說腦死等於人已死，然而因為病人還有心跳，所以親人不願進行器官的移植;也有基於生命的觀點、或其他種種因素，而無法決斷的情形。這顯然與歐美的生死觀截然不同，我想東西文化的差距就在此。
　　科學技術這幾年來進步神速，其中尤以醫學引人注目。以前醫學無法救治的病症，如今不再是難癒之病例日漸增多。特別是外科手術，簡直就像做手工藝般，經切割、縫補、連接後，又完美的讓一個人重生。
　　自古以來，西洋醫學治療的方式，採取的是類似外科手術的方法，不好的地方就加以切除。例如頭痛醫頭、腳痛醫腳，用這種對症下藥的療法發展至今。無可厚非這樣的療法的確造福了無數的人群。
　　而東方醫學則是將人體與大自然視為一體。這個自然界有其一定的律動。因此不論是自然，或生存於其中的動、植物，都必須依循此筆動而生活。此律動稱之為「氣」。氣乃萬物生成的根源力量；是生命、身體的原動力。
　　「病氣」(譯者註：日文「生病」之意)，由字面的意思來看，就是一個人的氣生了病，這是因人的律動與大自然不合所致，我想病氣一詞便是由此衍義而來。另外有不少和氣連用的字眼，如「氣候」、「氣象」、「氣節」、「元氣」、「氣力」等，這些詞都明示著與宇宙根源的關聯性，不是嗎?
　　我記得印度方面也有火、火、風是病因的說法，顯然這也與自然的律動有關聯。
　　最近漢藥大量上市。漢方的說法是，雖然其並不能馬上見效，但只要長期服用，療效就會出現。人類須配合自然界的律動而生存，這是漢方治療之道的特徵。
　　這樣說並不表示個人主張東方的醫療方法優於西洋。何況我本身對醫療方面的知識，尚不夠格作出這樣的斷定。
　　在此我想要探討的是，隨著醫學的快速進步，是該將患部只當作一部分的機能，還是應透過患部看該病人的整體呢?說得再尖銳一點，也就是到底該將人看作只是一種機能，或是用人格的角度而觀呢?這才是問題所在。
　　例如心臟病就是心臟的機能出了毛病，腸子不舒服的話就是腸不好、腦部有問題是腦有病，是否可以不要像這樣只以機能有問題而斷定呢?
　　只是拘泥於患病部位，當然該部分的機能運作就是問題點。但是生病根源與該病患的人生觀、家庭因素、環境、境遇、心態息息相關，因此我認為以什麼角度來看待生病一事十分重要。只是純粹將其視為機能失詞，又會造成什麼結果呢?
　　有某位醫生談到自己曾碰到一位心臟病的老婦人，由於醫治過程中，病情時好時壞，因此不禁對自己的診斷、用藥產生懷疑。結果在詳問該老婦人的家庭狀況，即飲食、住家環境、家人等情形後，終於明白了時好時壞的原因。他的結論是，在治療心臟病患時，儘管對心臟瞭若指掌，還是無法得到絕佳的療效。
　　我認為這個述說啟發了一件非常重要的事。我想到底該視人為機能或人格，位於此分水點上的，就是近代醫學吧!
一般對名醫的定義有如下三點：

一　仁心仁術
二　與患者間互動良好
三　不斷追求醫學新知

　　我想第一點的仁心仁術，意味著該醫生不會將人或患部只視為機能，也會考慮到病患的人格。
　　最近曾看到一則報導說，看病時不用聽診器的醫主增多。不問診，也不聽診、不觸診，因為全部都由儀器取代。萬一停電的話，怎麼辦?沒有電力的地方，又該如何是好?我的醫生朋友說，一位名醫絕對會做基本的問診、聽診、觸診。
　　科學萬能發展到最後，一定會演變成不再視人為人，人不過是一種機能、一個實體。我絕對無意批判醫生，只不過是就近舉醫學為例而已。
　　複製技術不就是將動物、植物完全看作物質嗎?恐怕連遺傳因子技術都無法保證不會演變成這樣的結果。人的生命想必也會被同樣看待吧！
　　科學技術的進步，就像陽光越強影子越黑一般，所承擔的負面影響也越大。
　　人類自以為可以征服一切。不管是自然界、動植物、人類的生命，沒有科學技術做不到的。人類是否會因而誤以為這種自大傲慢的想法才是新的價值觀呢?

作者：松宮守
譯者：編輯組